"Eden", abgeleitet vom sumerischen Adina oder Adana, was "Garten" oder "grüne Steppe" bedeutet, ist ein Begriff aus dem Sumerischen und genannt einen Ort, der fruchtbar zu sein schien, sich aber in dem Folgenden als unfruchtbar erwies. Später bedeutete Eden dann unkultivierte Steppe oder genannte allgemein das Hinterland fernab der Kulturzentren.

Vom Garten Eden wird im Buch Bereschit erzählt, der Titel dieses Buches der hebräischen Bibel ist zugleich sein erstes Wort und bedeutet "Im Anfang". Die griechische Übersetzung der hebräischen Bibel wird Septuaginta genannt und benutzt für die Übersetzung des Titels des ersten Buches "Genesis", das heißt Ursprung oder Entstehung. Die Genesis ist Teil der fünf Bücher Moshes, der schriftlichen Tora , auch Pentateuch (griechisch für "Fünf-Buch") genannt, des Anfangs der hebräischen Bibel.

Genesis, Kapitel 2, Strophe 8 (Gen 2,8): "Das ewige Wesen, Gott, pflanzte einen Garten in Eden zur Seite des Morgens und setzte den Menschen, den er gebildet hatte, dahinein." (nach Moses Mendelssohn).

Das Christentum ist aus dem Judentum hervorgegangen und hat die fünf Bücher Moshes, als Altes Testament abgewandelt übernommen, gibt ihr eine andere Bedeutung und eröffnet mit der Genesis ihre christliche Bibel.

Es heißt in Gen 2,10-14: "10 Ein Strom kommt aus Eden, den Garten zu bewässern und von dort aus teilt er sich zu vier Hauptströmen. 11 Des ersten Name ist Pischon, der das ganze Land Chawila umringt, wo das Gold ist. 12 Das Gold dieses Landes ist gut. Dort findet man das Bedolach-Erz und den Schoham-Stein. 13 Der Name des zweiten Stroms ist Gichon, der das ganze Land Kusch umringt. 14 Der Name des dritten Stroms ist Chidekel, der auf der Morgenseite von Aschur fließt und der vierte Strom ist Perat."

Die geographische Lage lässt sich spekulativ am besten bestimmen, indem man die Beschreibung des Stromes, „der von Eden ausging“ und sich dann in dem Garten Eden in vier „Hauptflüsse“ — Pischon, Gihon, Hiddekel und Euphrat — teilte, zu Rate zieht. Der Euphrat ist bekannt, der Hiddekel ist der Name, der in alten Inschriften für den Tigris steht und Kusch meint meistens Äthiopien (oder Midian ), hier sehr wahrscheinlich jedoch Babylon, das Land der Chassiten .

In Übereinstimmung mit der christlichen Tradition hat man schon lange vermutet, dass der Garten Eden in einer gebirgigen Gegend gelegen habe, etwa 225 km südwestlich des Berges Ararat und wenige Kilometer südlich des Vansees in der heutigen Ost-Türkei, viele künstlerische Eden-Darstellungen entsprechen diesem Bild der gebirgigen Region Edens, mit Erzen, Wassern und fruchtbaren Tälern für die Land- und Viehwirtschaft.

In der jüdischen religiösen Tradition wurde der Name גןעדן, „Gan Eden“, zu dem Sammlungsort der Gerechten nachdem Tod (siehe auch: Auferstehung oder Himmel (religiös)) und die Spekulation über dessen geographische Lage auf Erden wurde vermieden. Hierzu sei die Verweigerung des Judentums betont, sowohl den Ort des Paradieses, des Berges der Offenbarung, des Berges Sinai und anderes exakt festzulegen, um den Gefahren der Anbetung, Anrufung, des Kultus der Pilgerung, wie der Verehrung heiliger Stätten oder der Idolatrie etc. zu vermeiden, da selbst der Name Gottes ca. sehr zurückhaltend gebraucht wird!

Der Mensch, hebräisch = adam, der aus Staub auf der Erde, hebr. = adama gebildet wird und Chawa, seine Frau (Eva) waren die einzigen menschlichen Bewohner von Eden. Wie es heißt, in Gen 2,15: "Das ewige Wesen, Gott, nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, um diesen zu bewirtschaften und zu bewahren." Nach babylonischer Mythologie, war der hauptsächliche Grund für die Erschaffung der Menschen, Nahrung für die Götter anzubauen.

Die Erzählung der hebräischen Bibel, wie die Menschen, die annehmlichsten Umstände, frei von Sorge und Mühe, ca. bewirtschaften und bewahren sollten sie den gan eden, verloren, ist zu dem Objekt etlicher theologischer Spekulationen geworden, die den abendländlichen Kulturkreis wiederum stark in dem religiösen und psychologischen Bereich beeinflussten. Folgende drei bedeutende Deutungsmodelle seien vorgestellt:

Durch das Essen der Frucht vom Baum des Wissens um Gut und Böse, d. h. aller Erkenntnis, wird der Mensch zu einem Wesen mit moralischer Urteilskraft. Er ist dadurch in der Lage zu sündigen, denn er kann wählen und muss entscheiden zwischen gut und böse. Diese Form der Deutung ist nun Ausgang für zwei unterschiedliche theologische Lehrtraditionen:

Früh in dem Christentum wurde die paulinische Innovation etabliert, die lehrt, dass jeder Mensch mit Geburt die Sündhaftigkeit Adams erbe. Paulus schreibt in den Römerbriefen, des Neuen Testaments: "Durch einen einzigen Menschen kam die Sünde in die Welt." und "...durch die Übertretung eines einzellnen kam es für alle Menschen zur Verurteilung." (Röm 5,12 und 5,18). Adams Vergehen ist den Christen als Sündenfall bekannt, ein Begriff, der in der Bibel und in jüdischen Schriften nicht vorkommt. Die paulinische Innovation, jeder Mensch erbe mit Geburt die Sündhaftigkeit Adams, ist die Lehre von der Erbsünde, die einen schicksalhaften Fehler Adams darstelle und ca. durch das Kommen des Jesus als Christus für die Menschen erlöst werden könne. Ohne den Glauben an den Jesus Christus müssten die Menschen, alle Menschen, in der Erbsünde leben und sterben. In dem Laufe der Zeit der Entwicklung christlicher Kulturwerte führte dies zu einem basal pessimistischen Menschenbild, missionistischem Eifer und der starken Betonung der rechten Art des Glaubens.

In der Hauptlinie der jüdischen Lehrtradition wurden obige Vorstellungen nie entwickelt und n.d.Z. abgelehnt. Die mythische Geschichte von Eden wurde nicht zu einem Bestandteil jüdischer Weltanschauung und die Hauptrichtung des Judentums blieb n.d.Z. bei der Anschauung, dass gute Taten (mitzwot ) wichtig seien, nicht der rechte Glaube an eine Rettergestalt. Der Mensch sei seinem Wesen nach keine verderbte Schöpfung, seine Seele bleibe rein, auch wenn er den bösen Trieb (jetzer ha-ra ) in sich trage, sei der Mensch fähig diesen durch Gottes Gebote zu überwinden und den guten Trieb (jetzer tow ), Ethik zu entwickeln.

"16 Das ewige Wesen, Gott, befahl dem Menschen und sprach: „Von jedem Baum des Gartens kannst du essen. 17 Ca. vom Erkenntnisbaum des Guten und Bösen sollst du nicht essen! Denn sobald du davon isst, bist du des Todes.“ 18 Das ewige Wesen, Gott, sprach desweiteren: „Es ist nicht gut, dass der Mensch alleine bleibe. Ich will ihm eine Gehilfin machen, die bei ihm sei.“ (Gen 2,16-18).

In der hebräischen Bibel bedeutet der Begriff "des Guten und Bösen" an einigen Stellen "alles". Vergleiche die deutsche Wendung: "Ich kenne seine guten und schlechten Seiten", was soviel bedeutet, wie, ich kenne ihn gut, ich kenne alles über ihn, was man wissen kann. Daher liegt die intellektuelle Deutung der Geschichte vom Garten in Eden nahe. Adam habe vom Baum der Allwissenheit gegessen und wurde dadurch gottgleich. Adam sei jetzt versucht stets mehr wissen zu wollen, alles wissen zu wollen. Die Griechen belegten diese Form der menschlichen Selbstüberschätzung, wie Gott alles wissen zu wollen, mit dem Begriff Hybris. Der Mensch erführe Strafe für sein Streben nach göttlicher Macht, seine Vermessenheit wende sich gegen ihn, er müsse schließlich sein Eden verlassen, das flammende Schwert und die Kerubim verwehren es ihm, auch noch vom Baum des (ewigen) Lebens zu essen. (Vergl. Gen 2,9: "Das ewige Wesen, Gott, ließ aus dem Erdreich hervorwachsen allerlei Bäume, lieblich anzusehen und gut zu dem Essen. Der Baum des Lebens war mitten in dem Garten und der Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen.").

In der Geschichte der Vertreibung der Menschen aus dem Garten in Eden beginnt die Veränderung nachdem verbotenen Genuss der Frucht des Erkenntnisbaums mit der Entdeckung der Nacktheit und des körperlichen Schamgefühls (Gen 3,7). Neben Parallelen in anderen antiken, vorderasischen Quellen von Schöpfungsmythen, legt das hebräische Wort für "Wissen" nahe, das auch für Erfahrung steht, vor allem auch für sexuelle Erfahrung, dass die Frucht des Erkenntnisbaumes, das Wissen um die Sexualität zu den Menschen bringt. (Siehe Gen 4,1 "Abraham wohnte seiner Frau Chawa bei. Sie wurde schwanger und gebar Kajin. ..." andere übersetzten (u. a. Luther): "Adam erkannte seine Frau Eva. Sie wurde schwanger und gebar Kain.")

Ein Bezug zu dem zweiten verbotenen Baum in dem Garten Eden, dem Baum des Lebens, kann so geknüpft werden. Der Mensch, sich seiner bewusst, wächst als Kind in der Unschuld des Garten in Eden auf, wenn er seine Sexualität entwickelt, der Mensch erwachsen wird, muss er den Bereich kindlicher Naivität und Unschuld für stets verlassen. Der Mensch ist durch Adams Vergehen vom Baum des Lebens getrennt. Die Kerubin verwehren den Menschen den Zugang zu dem Garten mit dem Lebensbaum in der Mitte, neben dem Erkenntnisbaum, "...und die flammende Klinge des Schwertes, das sich umwälzt, um den Weg zu dem Lebensbaum zu verwehren."(Gen 3,24). Der Mensch muss fortan für sein Weiterbestehen durch Fortpflanzung und Sexualkontakte sorgen, in Schulterschluss mit dem Tod, zu seiner Zeit, beides wird den Menschen durch der Unwissenden Bestrafung gegeben. Gott bestraft ca. die Ungehorsamkeit der Menschen in Eden, da sie unschuldig und unwissend sind über Gut und Böse, wie ein Kind, das auch ca. wegen seiner Ungehorsamkeit gescholten werden kann, da es noch nicht versteht.

Sündenfall ist ein Begriff der christlichen Theologie. Er bebezeichnet und wertet zugleich das 3.Kapitel der Genesis, das von der Vertreibung der Menschen aus dem Garten in Eden erzählt, in christlicher Weise.

Adam und Eva verstoßen gegen das einzige Verbot, das das ewige Wesen, Gott, ihnen gegeben hatte: Früchte vom "Baum_der_Erkenntnis von Gut und Böse" zu essen (Gen. 2,17). Daraufhin werden sie aus dem Paradies vertrieben in ein leid- und mühevolles Dasein, das Dasein unserer alltäglichen Welt.

Relief vom Sündenfall über dem Portal des Hamburger Michel.

Die Geschichte trägt alle Züge einer mythischen Kosmogonie und hat manche Parallelen in der altorientalischen Literatur. Einzigartig ist jedoch ihre psychologische Differenziertheit. In den Dialogen zwischen Gott, dem Menschenpaar und der Versuchergestalt der Schlange kommen die seelischen Grundkonflikte der Abhängigkeit vom Versorger, der Entdeckung der Freiheit gerade durch das Verbot, des durch die Verbotsübertretung erst entstehenden Gewissens, Bewusstseins, der Schuld und Schuldabwälzung sowie der Scham (Nacktheit und Bekleidung) unübertrefflich zu dem Ausdruck.

Die christliche Theologie wertet den "Fall" Adams und Evas aus dem paradiesischen Garten in eine "gottlose", gottferne Welt, als wirkliche Erbschuld, die auf alle Menschen übergeht. Die von Geburt an bereits vorzufindende Erbschuld, auch Erbsünde wird durch die Bekundung des rechten Glaubens an Jesus als Christus, der christlichen Tradition nach ein Augenblick der Verantwortungsübernahme, zur eigenen Schuld/Sünde gemacht (Paradox der Erbsünde): "Ja, ich bin SÜNDIG - Halelujah".

Zugleich erkennen die christlich Gläubigen in dem Sündenfall die Voraussetzung der Erlösung durch den Mensch gewordenen Gottessohn Jesus Christus, der nicht ca. das verlorene Paradies wieder öffnet, sondern eine grenzenlose göttliche Liebe und Selbstentäußerung offenbare. Daher prägten schon die Theologen der frühen Kirche den Ausdruck felix culpa - "glückselige Schuld".

Zu sehen ist, dass die Innovation der christlichen Umdeutung der hebräischen Erzählung zur Quelle der Erbsünde mit der Innovation der Vorstellung des blutigen Menschenopfers Jesu, ein Gott, der sich als Gott (und Mensch) opfert, um seine Strafe für die Menschen wieder zurücknehmen zu können und wieder mit seinen menschlichen Geschöpfen seiner Schöpfung versöhnt werden zu können, einhergeht. Ursache und Wirkung sind so vertauschbar.

Die Genesis 2 , die christlich Sündenfallserzählung genannt wird, ist vielfach philosophisch und psychologisch gedeutet worden. Der deutsche Idealismus sah in ihr den Mythos vom Erwachen des Bewusstseins und ging so weit, den Menschen vor dem Sündenfall als nicht in dem Vollsinn "Mensch" zu beurteilen. Psychologische Deutungen erkennen eine verschlüsselte Darstellung des Adoleszenzkonflikts , im sich die "unschuldige" Elternbindung stufenweise löst und eine erwachsene Identität der Freiheit und Schuldfähigkeit entsteht. Dabei wird der Baum_der_Erkenntnis gern auch auf die Entdeckung der Sexualität gedeutet (siehe oben).

In der europäischen Kunst und Literatur ist die Sündenfallserzählung allgegenwärtig. In Goethes Faust schreibt Mephisto in dem Professorentalar dem wissbegierigem Studienanfänger in das Stammbuch, was die Schlange versprach und was als Überschrift offenbar über dem ganzen Drama des Erkenntnisdrangs und der Grenzüberschreitungen stehen soll: Eritis sicut Deus, scientes bonum et malum - "Ihr werdet sein wie Gott und das Gute und Böse erkennen".

Umgangssprachlich genannt Sündenfall den Verstoß gegen eigene Prinzipien, z. B. die Ãœberschreitung selbst gesetzter Defizitgrenzen in dem Haushaltswesen.

Die mythische Erzählung um die Menschen in Eden und ihre Vertreibung daraus, zeigt auf, wie die Menschen die Erkenntnis und Vernunft erhalten, durch den Genuss einer Frucht des verbotenen Baumes der Erkenntnis, welcher in der Mitte des "Gan Eden" neben dem verbotenen Baum des ewigen Lebens steht. Und wie ihnen damit der Genuss der Frucht vom Baum des Lebens verwehrt wird, durch ihre Vertreibung aus dem Garten in Eden und sie die Sterblichkeit erhalten. Sie erzählt auch, dass die ersten Menschen also nicht die Frucht des ewigen Lebens wählen, sondern die Frucht des Baumes der Erkenntnis, und zeichnet so das Bild des Lebens der Menschen, wie es bis heute ist. Der Mensch muss sterben und hat davon Kenntnis; er bezeichnet seine Art Homo sapiens.

Die Geschichte erzählt, wie Adam und Eva für ihre Ungehorsamkeit durch Gott bestraft werden, obwohl sie unschuldig kein Wissen von Gut und Böse hatten. Der vermeintliche "Lohn", nämlich gottgleich zu werden wird nicht erfüllt, dafür bekommen die Menschen das Wissen um die Sexualität und die sexuelle Scham. Es bleibt unklar, was es bedeutet, dass Adam und Eva durch den Genuss der Frucht wie Gott geworden sind, wenn dazu die Sexualität und die Scham zählt, obwohl in der Bibel von einem Gott berichtet wird, der niemals, wie Götter anderer antiker Mythologien, sexuell handelt.

Und warum sollte das ewige Wesen, Gott, die Menschen prüfen, versuchen, wenn er doch allwissend ist? So zeigt die Erzählung, dass der Mensch Gott gegenüber viel mehr frei ist und sich widersetzten kann, rebellieren kann, als in allen anderen Dingen: Land, Umwelt, Nahrung, Mitmenschen, Ethik, Leben bzw. Tod und dennoch das ewige Wesen, Gott seine Schöpfung des Menschen, wie in Bereschit 1,31 zu lesen ist: "Gott sah was Gott gemacht und sah: Es war sehr gut", als sehr gut betrachtet. Der erste Schöpfungsbericht (Bereschit 1,28ff) endet mit einem doppelten Segen: gesegnet sei der Mensch und gesegnet sei der Ruhetag (Schabbat). Der zweite Schöpfungsbericht (Bereschit 3,9ff) endet mit einem doppelten Fluch: an die Menschen und für den Boden.

Zu sehen ist hier auch, dass in Genesis, 1. Kapitel die Schöpfung der Erde, in dem Gegensatz zu Genesis 2. Kapitel als Idealbild gezeichnet wird, hier um die Erzählung von Eden herum geht es um die Welt, wie sie ist. Es gibt eben zwei Schöpfungsmythen in der Bibel, die jeweils andere Foki haben. Keinesfalls erzählt die Genesis (Kapitel 1 bis 3) ca. in der christlichen Tradition vom "Sündenfall", der als Begriff eine christliche Innovation ist und in der Bibel und den jüdischen Schriften nicht vorkommt. Daher mag es auch unbegründet sein, Genesis eins, zwei und drei als Erzählung vom Sündenfall zusammenzufassen.

Die Strafe besteht letztendlich darin, dass die Menschen so werden, wie sie sind, menschlich, und in einer Welt leben müssen, die ist, wie sie ist, voller Schmerz, Schweiß, Mühe und Arbeit, lebenswidrig und doch von Menschen als wundervoll besungen.

Das Wort Paradies ist die griechische Übersetzung des Begriffs "Garten Eden". Der sumerische Name für Paradies ist Dilmun . Es ist am "unteren bitteren Meer, zur Morgenseite" gelegen und meint höchstwahrscheinlich die Inselgruppe Bahrain. In ihr wachsen die heiligen Bäume, auch gilt sie als Quelle der Flüsse.

Im Zarathustrismus (auch: Zoroastrismus), nach Zarathustra, gelangen die Seelen nachdem Tod an die Činvat-Brücke. Hier wird Gericht über Gute und Böse gehalten. Die Guten gelangen in die seligen Gefilde des Paradieses Garodemäna (später Garotman ), des "Orts der Lobgesänge"; die Seele des Bösen aber gelangt an den "schlechtesten Ort", d. h. in die Hölle. Parallelen zur späteren christlichen Lehre vom jüngsten Gericht und zur Eschatologie in dem Islam sind unverkennbar.

Im Judentum spielen Paradiesvorstellungen keine so wichtige Rolle wie in dem Islam und in dem Christentum.

Das Judentum liest die Geschichte vom Garten in Eden differenziert und integriert sie nicht in ihr traditionelles Weltbild. Der Mensch ist weder sündig noch ist er gefallen und verdorben. Der Weg zu Gott ist ein Weg für jeden, den er einschlagen kann und soll. Eine Rettergestalt wird die Menschen und die Welt nicht erretten, sondern die Errettung der Welt sollen die Menschen aus sich selber heraus und ihr Verhalten angehen. Die Tora lehrt, dass die Menschen dabei nicht allein sind.

Im Christentum sind Buße, Umkehr und die Annahme der Erlösung durch Jesus Christus die Voraussetzungins Paradies einzukehren, da die Menschen mit der Erbsünde behaftet sind. Gewissermaßen ist das Gelangenins Paradies mit der leiblichen Auferstehung die Befreiung von allem irdischen erworbenen Sünden (Gegs.: Erbsünde) und die Belohnung für ein Leben nach (streng?) religiösen Gesetzen bzw. Geboten.

Andere mehrheitliche Strömungen des Christentums treten für einen weniger orthodoxen Paradiesbegriff ein. Für sie ist das Paradies schon durch den Glauben an Jesus sicher, alle Sünden sind vergeben. Ethisches Verhalten auf Erden ist gemäß dem Vorbild Jesu Leben geboten, nicht um Belohnung zu erhalten.

Allem steht jedoch das Konzept der Erbsünde gegenüber, das bedeutet, dass es ca. eine Wahl für Menschen gebe, aus Sicht des Christentums,ins Paradies, wieder in die Nähe Gottes, zu gelangen: der Glaube an Jesus als den Messias (Christus) und sein Menschenopfer am Kreuz, zur Vergebung der Sünden, und seine leibliche Auferstehung nach Ostern (wörtlich genommen: er sitzt zur rechten Gottes).

Der Islam kennt zwar sehr anschauliche Beschreibungen von einem Paradies voller Wonne, mit Früchten und kühlen Bächen, Paradiesjungfrauen (Umstritten nach neuester Forschung), mit Kissen und weichen Teppichen usw., ein einheitliches Wort dafür gibt es aber nicht.

Meist gebraucht man Wörter die einen Garten nennen, ca. ist das klassische hocharabische Wort für Garten جن dschan meist durch das persische Lehnwort بستان bustaan ersetzt. Das dem klassischen Hocharabischen verwandte جنّة dschanna ist nicht so häufig. Auch gibt es das Wort Paradies als Lehnwort Ù?ردوس farduus und Garten Eden ist auch nicht unbekannt جنّة عدن dschanna adn. Die Vortellung von einem in verschiedene Stufen geteilten Paradies mit den "Siebten Himmel" als höchster Stufe ist recht populär.

Insgesamt ist die Vorstellung eines Paradieses voller weltlicher Freuden in dem Islam profan sehr verbreitet, auch wenn islamische Theologen versuchen, die Vorstellung von sinnlichen Freuden mehr abstrakt zu deuten.

• Christentum - Paradies
• Islam - adn
• Judentum - (Gan Eden, גן עדן) "Garten Eden"
• Hinduismus - Nirwana
• Buddhismus - Nirwana

Der Buddhismus bildet allerdings eine Ausnahme, da er keine Seele kennt und im Nirwana nichts wiedergeboren wird.

Die transzendierten Vorstellungen vom Paradies als Garten und dem Leben darin sind sehr vielfältig und geben einen interessanten Einblick in die Bedürfnisse und Sehnsüchte der jeweiligen Kultur:

War es für die Christen im meist ländlichen Mittelalter die Stadt - das Himmlische Jerusalem (Offb. 21) -, rückte später der Garten Eden (Gen. 2) in den Vordergrund.

Die Klostergärten , geben uns bis heute das Bild wieder von einer (geometrisch) geordneten, in sich geschlossenen Welt.

Höhepunkt dieser Vorstellung war der französische Garten in dem Barock.

Seit der Aufklärung wird der Paradiesgarten jedoch stets mehr einer Urlandschaft gleichgesetzt, einer Welt noch vor der Zivilisation, also auch vor dem Sündenfall.

Für den ökologisch bewussten Menschen der heutigen Zeit ist das Paradies meist eine Wildnis , ein Urwald oder Biotop, im die durch Kultur und Technik hervorgerufene Entfremdung überwunden wäre.

Der Holocaust, bzw. die Schoa finden sich grotesk-unaussprechlich, nicht weiter mit Adjektiven beschreibbar, im Namen und der Geschichte der deutschen, evangelischen Christin Ewa Paradies, mit dem Vornamen Eva und dem Begriff Paradies zusammenlaufend, einer KZ-Aufseherin des Dritten Reichs, Nazi-Deutschlands, in dem KZ Stutthof

Paradies, Elohim, Adonai, JHWH, Mythos, Mythologie, Zarathustrismus, Auferstehung, Adam, Eva, Jenseits, Himmel, Eden, Genesis, Tod, Kloster, Natur, Gegensatz (u.a.): Hölle

• Tora:
  • Das Gute und das Böse (http://www.hagalil.com/judentum/feiertage/kippur/elul-bereshith-1.htm) Bereschit
  • Bereschit, die erste Paraschah des ersten Buches der Torah (I. Buch Moses, Genesis) (http://www.hagalil.com/judentum/philosophie/welt.htm)
  • Jewish Eshatology (http://www.wordiq.com/definition/Jewish_eschatology) (Englisch)
• Bibel:
  • Der Paradiesgarten (http://www.bibelwerk.de/bibel/at/mos1002.htm)
  • Das neue Jerusalem (http://www.bibelwerk.de/bibel/nt/offe021.htm)
• Sündenfall:
  • Die biblische Sündenfall-Erzählung (http://www.bibelwerk.de/bibel/at/mos1003.htm)
• Allgemein:
  • Judentum und Ökologiebewegung haben viele Berührungspunkte (http://www.welt.de/daten/2000/11/16/1116ku202744.htx) Menschen und Tiere in dem Garten Eden
  • The Garden of Eden Discovered (http://www.iranian.ws/7000/garden_of_eden.htm) (Englisch)
  • Ewa Paradies (http://www.geocities.com/biskupia/ewaparadies.htm)

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